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सम्पूर्ण महाभारत
शान्ति पर्व (राजधर्मानुशासन पर्व)
छठवाँ अध्याय
(सम्पूर्ण महाभारत (शान्ति पर्व) षष्ठ अध्याय के श्लोक 1-13 का हिन्दी अनुवाद)
“युधिष्ठिर की चिन्ता, कुन्ती का उन्हें समझाना और स्त्रियों को युधिष्ठिर का शाप”
वैशम्पायन जी कहते हैं ;-- राजन्! इतना कहकर देवर्षि नारद तो चुप हो गये, किंतु राजर्षि युधिष्ठिर शोकाक्रमग्न हो चिन्ता करने लगे।उनका मन बहुत दुखी हो गया। वे शोक के मारे व्याकुल हो सर्पकी भांति लंबी सांस खींचने लगे। उनकी आखों से आंसू बहने लगा। वीर युधिष्ठिरकी ऐसी अवस्था देख कुन्ती के सारे अंगों में शोक व्याप्त हो गया। वे दुःखसे अचेत सी हो गयीं और मधुर वाणी में समय के अनुसार अर्थ-भरी बात कहने लगीं,
कुन्ती बोली ;-- ‛महाबाहु युधिष्ठिर! तुम्हें कर्ण के लिये शोक नहीं करना चाहिये। महामते। शोक छोड़ो और मेरी यह बात सुनो। ’वर्मात्माओं में श्रेष्ठ युधिष्ठर! मैंने पहले कर्ण को यह बताने का प्रयत्न किया था कि पाण्डव तुम्हारे भाई हैं। उसके पिता भगवान भास्कर ने भी ऐसी ही चेष्ठा की। ’हितकी इच्छा रखने वाले एक हितैषी सुहृद्कों जो कुछ कहना चाहिय, वही भगवान सूर्य ने उससे स्वप्न में और मेरे सामने भी कहा। ’परन्तु भगवान सूर्य एवं मैं दोनों ही स्नेह के कारण दिखाकर अपने पक्ष में करने या तुम लोगों से एकता (मेल) कराने में सफल न हो सके। ’तदनन्तर वह काल के वशीभूत हो वैर का बदला लेने में लग गया और तुम लोगों के बिपरीत ही सारे कार्य करने लगा; यह देखकर मैंने उसकी उपेक्षा कर दी’।
माता के ऐसा कहने पर धर्मराज युधिष्ठिरके नेत्रों में आंसू भर आया, शोक से उनकी इन्द्रियां व्याकुल हो गयीं और वे धर्मत्मा नरेश उनसे इस प्रकार बोले,
युधिष्ठिर ने कहा ;- ’मा! आने इस गोपनीय बात को गुप्त रखकर मुझे बड़ा कष्ट दिया,। फिर महातेजस्वी युधिष्ठिरने अत्यन्त दुखी होकर सारे संसार की स्त्रिय को यह शाप दे दिया कि ’आज से स्त्रियां अपने मन में कोई गोपनीय बात नहीं छिपा सकेंगी’। राजा युधिष्ठिरका हृदय अपने पुत्रों, पौत्रों, सम्बन्धियों तथा सुहृदों को याद करके उद्विग्न हो उठा। उनके मन में व्याकुलता छा गयी। तत्पश्चात् शोक से व्याकुल चित्त हुए बुद्धिमान राजा युधिष्ठिरसंताप से पीड़ित हो धूमयुक्त अग्नि के समान धीरे-धीरे जलने लगे तथा राज्य और जीवन से विरक्त हो उठे।
(इस प्रकार श्री महाभारत शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासन पर्व में स्त्रियों को युधिष्ठिरका शाप विषयक छठा अध्याय पूरा हुआ)
सम्पूर्ण महाभारत
शान्ति पर्व (राजधर्मानुशासन पर्व)
सातवाँ अध्याय
(सम्पूर्ण महाभारत (शान्ति पर्व) सप्तम अध्याय के श्लोक 1-19 का हिन्दी अनुवाद)
“युधिष्ठिर का अर्जुन से आन्तरिक खेद प्रकट करते हुए अपने लिए राज्य छोड़कर वन में चले जाने का प्रस्ताव करना”
वैशम्पायन जी कहते हैं ;- राजन् धर्मात्मा राजा युधिष्ठिरचित्त शोकसे व्याकुल हो उठा था। वे महारथी कर्ण को याद करके दुःख से संतत हो शोक में डूब गये। दुःख और शोक से आंविष्ट हो वे बारंबार लंबी सांस खींचने लगे और अर्जुन को देखकर शोकसे पीड़ित हो इस प्रकार बोले।मागते हुए अपना जीवन-निर्वाह कर लेते तो आज अपने कुटुम्ब को निर्वेश करके हम इस दुर्दशा को प्राप्त नहीं होते। हमारे शत्रुओं का मनोरथ पूर्ण हुआ (क्यों कि वे हमारे कुल का विनाश देखकर प्रसन्न होंगे)। कौरवों का प्रयोजन तो उनके जीवन के साथ ही समाप्त हो गया। आत्मीय जनों को मारकर स्वयं ही अपनी हत्या करके हम कौन-सा धर्म का फल प्राप्त करेंगे?
क्षत्रियों के आचार, बल, पुरुषार्थ और अमर्श को धिक्कार है! जिनके कारण हम ऐसी विपत्तियों में पड़ गये। क्षमा, मन और इन्द्रियों का संयम, बाहर-भीतर की शुद्धि, वैराग्य, ईष्र्या का अभाव, अहिंसा और सत्य भाषण-- ये वन वासियों के नित्य धर्म ही श्रेष्ठ हैं। हम लोग तो लोभ और मोह के कारण राज्य लाभ के सुख का अनुभव करने की इच्छा से दम्भ और अभिमान का आश्रय लेकर इस दुर्दशा में फँस गये हैं। जब हमने पृथ्वी पर विजय की इच्छा रखने वाले अपने बन्धु-बान्धवों को मारा गया देख लिया, तब हमें इस समय तीनों लोकों का राज्य देकर भी कोई प्रसन्न नहीं कर सकता। हाय! मह लोगो ने इस तुच्छ पृथ्वी के लिये अवध्य राजाओं की भी हत्या की और अब उन्हें छोड़कर बन्धु-बान्धवों से हीन हो अर्थ-भ्रष्टकी भाति जीवन व्यतीत कर रहे हैं। जैसे मांस के लोभी कुत्तों को अशुभ की प्राप्ति होती है, उसी प्रकार राज्य में आसक्त हुए हम लोंगों को भी अनिष्ट प्राप्त हुआ है। अतः हमारे लिये मांस-तुल्य राज्य को पाना अभीष्ट नहीं है, उसका परित्याग ही अभीष्ट होना चाहिये। ये जो हमारे सगे-सम्बन्धी मारे गये हैं, इनका परित्याग तो हमें समस्त पृथ्वी, राशि-राशि सुवर्ण और समूचे गाय-घोडे़ पाकर भी नहीं करना चाहिये था। वे काम और क्रोध के वशीभूत थे, हर्ष और रोष से मरे हुए थे, अतः मृत्युरूपी रथ पर सवार हो यमलोक में चले गये।
सभी पिता तपस्या, ब्रहमचर्य-पालन, सत्यभाषण तथा तितिक्षा आदि साधनों द्वारा अनेक कल्यामय गुणों से युक्त बहुत से पुत्र पाना चाहते हैं। इसी प्रकार सभी माताएं उपवास, यज्ञ, ब्रत, कौतुक और मंगलमय कत्यौं द्वारा उत्तम पुत्र की इच्छा रखकर दस महीनों तक अपने गर्भां का भरण-पोषण करती हैं। उन सबका यही उद्देश्य होता है कि यदि कुशलपूर्वक बच्चे पैदा होंगे, पैदा होने पर यदि जीवित रहेंगे तथा बलवान् होकर यदि सम्भावित गुणों से सम्पन्न होंगे तो हमें इहलोक और परलोक में सुख देंगे। इस प्रकार वे दीन माताए फलकी आकाक्षा रखती हैं। परंतु उनका यह उद्योग सर्वथा निष्फल हो गया; क्योंकि हम लोगों ने उन सब माताओं के नवयुवक पुत्रों को , जो विशुद्ध सुवर्णमय कुण्डलों से अलंकृत थे, मार डाला है। वे इस भूलोक के भेागों के उपभोक का अवसर न पाकर देवताओं और पितरों का रिऋ उतारे बिना ही यमलोक में चले गये। मां! इन राजाओं के माता-पिता जब इनके द्वारा उपर्जित धन और रत्न आदि के उपभोग की आशा करने लगे, तभी वे मारे गये।
(सम्पूर्ण महाभारत (शान्ति पर्व) सप्तम अध्याय के श्लोक 20-35 का हिन्दी अनुवाद)
जो लोग कामना और खीझसे युक्त हो क्रोध और हर्ष के कारण अपना संतुलन खो बैठते हैं, वे कभी कहीं मात्र ही विजय का फल नहीं भोग सकते। पांडवों और कौरबों के जो वीर मारे गये, वे तो मर ही गये; नही तो आज यह संसार देखता कवे सब अपने ही पुरुषार्थ से कैसी स्थिति में पहॅुंच गये हैं। हम लोग ही इस जगत् के विनाश में कारण माने गये हैं; परंतु इसका सारा उत्तरदायित्व धृतराष्ट्रके पुत्रों पर ही पडे़गा। हम लोगों ने कभी कोई बुराई नहीं की थी तो भी राजा धृतराष्ट्र सदा हमसे द्वेष रखते थे। उनकी बुद्धि निरन्तर हमें ठगने की ही बात सोचा करती थी। वे माया का आश्रय लेने वाले थे और झूठे ही विनय अथवा नम्रता दिखाया करते थे।
इस युद्ध से न तो हमारी कामना सफल हुई और न वे कौरव ही सफलमनोरथ हुए। न हमारी जीत हुई, न उनकी । उन्होनें न तो इस पृथ्वी का उपभोग किया, न स्त्रियों का सुख देखा और न गीतवाद्य का ही आनन्द लिया। मन्त्रियों, सुहृदों तथा वेद-शास्त्रों के ज्ञाता विद्वानों की भी बातें वे नहीं सुन सके। बहुमूल्य रत्न, पृथ्वी के राज्य तथा धन की आय का भी सुख भोगने का उन्हें अवसर नहीं मिला। दुर्योधन हमसे द्वेष रखने के कारण सदा संतत रहकर कभी यहां सुख नहीं पाता था। हम लोगों के पास वैसी समृद्धि देखकर उसकी कान्ति फीकी पड़ गयी थी। वह चिन्ता से सूखकर पीला और दुर्बल हो गया था। सुबलपुत्र शकुनि ने राजा धृतराष्ट्र को दुर्योंधन की यह अवस्था सूचित की। पुत्र के प्रति अधिक आसक्त होने के कारण पिता धृतराष्ट्र ने अन्याय में स्थित हो उसकी इच्छा का अनुमोदन किया।
इस विषय में उन्होंने अपने पिता (ताऊ) गड्डानन्दन भीष्म तथा भाई विदुर से राय लेने की भी इच्छा नहीं की। उनकी इसी दुनीति के कारण निःसंदेह राजा धृतराष्ट्र को भी वैसा ही विनाश प्राप्त हुआ है, जैसा कि मुझे। वे अपने अपवित्र आचार-विचार वाले, लोभी एवं कामा-सक्त पुत्र को काबू में न रखने के कारण उसका तथा उसके सहोदर भाइयों का वध करवाकर स्वयं भी उज्जल यश से भ्रष्ट हो गये। हम लोगों के प्रति सदा द्वेष रखने वाला पापबुद्धि दुर्योजन इन दोनों वृद्धों को शो की आग में झोंक कर चला गया। संधि के लिये गये हुए श्री कृष्ण के समीप युद्ध की इच्छा- वाले दुर्या दुर्योधन धन ने जैसी बात कही थी, वैसी कौन भाई -बन्धु कुलीन होकर भी अपने सुहृदों के लिये कह सकता है? हम लोगों ने तेज से प्रकाशित होने वाली सम्पूर्ण दिशाआं में मानों आग लगा दी और अपने ही दोष से सदा के लिये नष्ट हो गये। हमारे प्रति शत्रुता का मूर्तिमान् स्वरूप वह दुर्बुद्धि दुर्योंधन पूर्णःत बन्धन में बॅंध गया ।
दुर्योधन के कारण ही हमारे इस कुल का पतन हो गया। हम लोग अवध्य नरेशों का बध करके संसार मे निन्दा के पात्र हो गये। राजा धृतराष्ट्र इस कुल का विनाश करने वाले दुर्बुद्धि एवं पापात्मा दुर्योधन को इस राष्ट्र का स्वामी बनाकर आज शो की आग में जल रहे हैं। हमने शूरवीरों को मारा, पाप किया और अपने ही देश का विनाश कर डाला। शत्रुओं को मारकर हमारा क्रोध तो दूर हो गया, परंतु यह शोक मुझे निरन्तर घेरे रहता है।
(सम्पूर्ण महाभारत (शान्ति पर्व) सप्तम अध्याय के श्लोक 36-44 का हिन्दी अनुवाद)
धनंजय! किया हुआ पाप कहने से, शुभ कर्म करने से, पछताने से, दान करने से और तपस्या से भी नष्ट होता है। निवृत्तिपरायण होने, तीर्थयात्रा करने तथा’ वेद- शास्त्रों का स्वाध्याय एवं जप करने से भी पाप दूर हाता है। श्रुतिका कथन है कि त्यागी पुरुष पाप नहीं कर सकता तथा वह जन्म और मरण के बन्धन में भी नहीं पड़ता। धंनजय! उसे मोक्ष का मार्ग मिल जाता है और वह ज्ञानी एवं स्थिर बुद्धि मुनि द्वन्द्वरहित होकर तत्काल ब्रहम साक्षात्कार कर लेता है। शत्रुओं को तपाने वाले अर्जुन! मैं तुम सब लोगों से बिदा लेकर बन में चला जाऊॅंगा। शत्रु सूदन! (परमात्मा का दर्शन ) नहीं प्राप्त कर सकता ।’ इसका मुझे प्रत्यक्ष अनुभव हो रहा है। मैंने परिग्रह (राज्य और धन के संग्रह) की इच्छा रखकर केवल पाप बटोरा है, जो जन्म और मृत्यु का मुख्य कारण है। श्रुतिका कथन है कि ’परिग्रह से पाप ही प्राप्त हो सकता है’।
अतः मैं परिग्रह छोड़कर सारे राज्य और इसके सुखों का लात मारकर बन्धनमुक्त हो शोक और ममता से ऊपर उठ कर, कहीं बन में चला जाऊँगा। कुरूनन्दन! तुम इस निष्टकण्टक एवं कुशल-क्षेम से युक्त पृथ्वी का शासन करो। मुझे राज्य और भोगों से कोई मतलब नहीं है। इतना कहकर करूराज युधिष्ठिरचुप हो गये। तब कुन्ती के सबसे छोटे पुत्र अर्जुन ने भाषण देना आरम्भ किया।
(इस प्रकार श्री महाभारत शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानु शासन पर्व में युधिष्ठिरका खेद पूर्ण उद्धार नामक सातवां अध्याय पूरा हुआ)
सम्पूर्ण महाभारत
शान्ति पर्व (राजधर्मानुशासन पर्व)
आठवाँ अध्याय
(सम्पूर्ण महाभारत (शान्ति पर्व) अष्टम अध्याय के श्लोक 1-14 का हिन्दी अनुवाद)
“अर्जुनका युधिष्ठिरके मतका निराकरण करते हुए उन्हें धनकी महत्ता बताना और राजधर्मके पालनके लिये जोर देते हुए यज्ञानुष्ठान के लिये प्रेरित करना”
वैशम्पायन जी कहते हैं ;- जनमेजय! युधिष्ठिरकी यह बात सुनकर अर्जुन इस प्रकार असहिष्णु हेा उठे, मानों उन पर कोई आक्षेप किया गया हो। वे बातचीत करने या पराक्रम दिखाने में किसी से दबने वाले नहीं थे। उनका पराक्रम बड़ा भयंकर था। वे महातेजस्वी इन्द्रकुमार अपने उग्ररूप का परिचय देते और दोनों गलफरों को चाटते हुए मुसकरा कर इस तर गर्वयुक्त वचन लगे, जैसे नाटक के रंग-मंच पर अभिनय कर रहे हों।
अर्जुन ने कहा ;- राजन्! यह तो बडे़ भारी दुःख और महान् कष्ट की बात है! आपकी विहृलता तो पराकाष्ठा को पहुंच गयी। आश्चर्य है कि आप अलौकिक पराक्रम करके प्राप्त की हुई इस उत्तम राजलक्ष्मी का परित्याग कर रहे हैं। आपने शत्रुओं का संहार करके इस पृथ्वी पर अधिकार प्राप्त किया है। यह राज्य-लक्ष्मी आपको अपने धर्म के अनुसार प्राप्त हुई है। इस प्रकार जो यह सब कुछ आप के हाथ में आया है, इसे आप अपनी अल्पबुद्धि के कारण क्यों छोड़ रहे है? किसी कायर या आलसी को कैसे राज्य प्राप्त हो सकता है? यदि आपको यही करना था तो किस लिये क्रोध से विकल होकर इतने राजाओं का वध किया और कराया? जिसके कल्याण साधन नष्ट हो गया है, जो निरा दरिद्र है, जिसकी संसार में कोई ख्याति नहीं है, जो स्त्री-पुत्र और पशु आदि से सम्पन्न नहीं है तथा जो असमर्थता वश अपने पराक्रम से किसी के राज्य या धन को लेने की इच्छा नहीं कर सकता, उसी मनुष्य को भीख मागकर जीवन-निर्वाह करने की अभिलाषा रखनी चाहिये।
नरेश्वर! जब आप यह समृद्धि शाली राज्य छोड़कर हाथ में खपड़ा लिये घर-घर भीख मागने की नीचाति नीचि- वृत्ति का आश्रय लेकर जीवन-निर्वाह करने लगेंगे, तब लोग आपको क्या कहेंगे? प्रभो! आप सारे उद्योग छोड़कर कल्याण के साधनों से हीन और अंकिचन हुए साधारण पुरुषों के समान भीख मा गने की इच्छा क्यों करते हैं। इस राजकुलम में जन्म लेकर सारे भूमण्डल पर विजय प्राप्त करके अब सम्पूर्ण धर्म और अर्थ दोनों को छोड़कर आप मोह के कारण बन में जाने को उद्यत हुए हैं। यदि आपके त्याग देने पर यज्ञ की इन संचित सामग्रियों को दुष्ट लोग नष्ट कर देंगेतो इसका पाप आपको ही लगेगा(अर्थात् आपने यज्ञ-त्याग छोड़ दिये हैं, अतः आपको आदर्श मानकर दूसरे लोग भी इस कर्म से उदासीन हो जायेंगे, उस दशा में इस धर्मकृत्य का उच्छेद् हो जायगा और इसका दोष आपके सिर ही लगेगा)। राजा नहुष ने निर्धनावस्था में क्रूरतापूर्ण कर्म करके यह दुःखपूर्ण उद्धार प्रकट किया था कि ’इस जगत् में निर्धनता को धिक्कार है! सर्वस्व त्यागकर निर्धन या अकिंचन हो जाना यह मुनियों का ही धर्म है, राजाओं का नहीं’।
आप भी इस बात को अच्छी तरह जाहते हैं कि दूसरे दिन के लिये संग्रह न करके प्रतिदिन मागकर खाना यह ऋषि-मुनियों का ही धर्म है। जिसे राजाओं का धर्म कहा गया है, वह तो धन से ही सम्पन्न होता है। राजन्! जो मनुष्य जिसका धन हर लेता है, वह उसके धर्म का भी संहार कर देता है। यदि हमारे धन का अपहरण होने लगे तो हम किसको और कैसे क्षमा कर सकते हैं?दरिद् मनुष्य पास में खड़ा हो तो लोग इस तरह उसकी ओर देखते हैं, मानो वह कोई पापी या कलंकित हो; अतः दरिद्रता इस जगत् में एक पातक है। आप मेरे आगे उसकी प्रशंसा न करें।
(सम्पूर्ण महाभारत (शान्ति पर्व) अष्टम अध्याय के श्लोक 15-30 का हिन्दी अनुवाद)
राजन्! जैसे पतित मनुष्य शोचनीय होता है, वैसे ही निर्धन भी होता है; मुझे पतित और निर्धन में कोई अन्तर नहीं जान पड़ता। जैसे पर्वतों से बहुत सी नदियां बहती रहती हैं, उसी प्रकार बढे़ हुए संचित धन से सब प्रकार के शुभ कर्मा का अनुष्ठान होता रहता है। नरेश्वर! धन से ही धर्म, काम और स्वर्ग की सिद्धि होती है। लोगों के जीवन का निर्वाह भी बिना धन के नहीं होता। जैसे गर्मी में छोटी-छोटी नदियां सूख जाती हैं, उसी प्रकार धनहीन हुए मन्दबुद्धि मनुष्य की सारी क्रियाए छिन्न-भिन्न हो जाती हैं। जिसके पास धन होता है, उसी के बहुत से मित्र होते हैं; जिसके पास धन है, उसी के भाई-बन्धु हैं; संसार में जिसके पास धन है, वही पुरुष कहलाता है और जिसके पास धन है, वही पण्डित माना जाता है। निर्धन मनुष्य यदि धन चाहता है तो उसके लिये धन-की व्यवस्था असम्भव हो जाती है (परंतु धनी का धन बढ़ता रहता है), जैसे जंगल में एक हाथी के पीछे बहुत से हाथी चले आते हैं उसी प्रकार धन से ही धन बॅधा आता है।
नरेश्वर! धन से धर्म का पालन, कामना की पूर्ति, स्वर्ग की प्राप्त , हर्ष की वृद्धि, क्रोध की सफलता, शास्त्रों का श्रवण और अध्ययन तथा शत्रुओं का दमन-- ये सभी कार्य सिद्ध होते हैं। धन से कुल की प्रतिष्ठा बढ़ती है और धन से ही धर्म की वृद्धि होती है। पुरुषवर! निर्धन के लिये तो न यह लोक सुखदायक होता है, न परलोक। निर्धन मनुष्य धार्मिक कृत्यों का अच्छी तरह अनुष्ठान नहीं कर सकता। जैसे पर्वत से नदी झरती रहती है, उसी प्रकार धन से ही धर्म का स्त्रोत बहता रहता है। राजन्!जिसके पास धन की कमी है, गौएं और सेवक भी कम हैं तथा जिसके यहां अतिथियों का आना-जाना भी बहुत कम हो गया है, वास्तव में वही कृश (दुर्बल) कहलाने योग्य है। जो केवल शरीर से कृश नहीं कहा जा सकता। आप न्याय के अनुसार विचार कीजिये और देवताओं तथा असुरों के बर्ताव पर दृष्टि डालिये।
राजन्! देवता अपने जाति-भाइयों का वध करने के सिवा और क्या चाहते हैं ( एक पिता की संतान होने के कारण देवता और असुर परस्पर भाई-भाई ही तो हैं)। यदि राजा के लिये दूसरे लिये दूसरे के धन का अपहरण करना उचित नहीं है, तो वह धर्म का अनुष्ठान कैसे कर सकता है? वेद शास्त्रों में भी विद्वानों ने राजा के लिये यही निर्णय दिया है कि ’राजा प्रतिदिन वेदों का स्वाध्याय करे, विद्वान् बने, सब प्रकार से संग्रह करके धन ले आये और यत्नपूर्वक यज्ञ का अनुष्ठान करे’। जति-भाइयों से द्रोह करके ही देवताओं ने स्वर्ग लोक के सभी स्थानों पर अधिकार प्राप्त कर लिया है। देवता जिससे धन या राज्य पाना चाहते हैं, वह ज्ञातिद्रोह के सिबा ओर क्या है? यही देवतओं का निश्रय है और यही वेदों का सनातन सिद्धान्त है। धन से ही द्व्जि वेद-शास्त्रों को पढ़ते और पढ़ाते हैं, धन के द्वारा ही यज्ञ करते और कराते हैं तथा राज लोग दूसरों को युद्ध में जीतकर जो उनका धन ले आते हैं, उसी से वे सम्पूर्ण शुभ कर्मां का अनुष्ठान करते हैं किसी भी राजा के पास हम कोई भी ऐसा धन नहीं देखते हैं, जो दूसरों का अपकार करके न लाया गया हो।
(सम्पूर्ण महाभारत (शान्ति पर्व) अष्टम अध्याय के श्लोक 31-37 का हिन्दी अनुवाद)
इसी प्रकार सभी राजा इस पृथ्वी को जीतते हैं और जीत कर कहने लगते हें कि ’यह मेरी है’ ।ठीक वैसे ही जैसे पुत्र पिता के धन को अपना बताते हैं। प्राचीनकाल में जो राजर्षि हो गये हैं, जो कि इस समय स्वर्ग में निवास करते हैं, उनके मत में भी राज-धर्मकी ऐसी ही व्याख्या की गयी है जैसे भरे हुए महासागर से मेघ के रूप में उठा हुआ जल समपूर्ण दिशाओं में बरस जाता है, उसी प्रकार धन राजाओं के यहां से निकलकर सम्पूर्ण पृथ्वी में फैल जाता है। पहले यह पृथ्वी वारी-वारी से राज दिलीप, नृग, नहुष, अम्बरीष, और मान्धाता के अधिकार में रही है, वही इस समय आपके अधीन हो गयी है। अतः आपके समक्ष सर्वस्व की दक्षिणा देकर द्रव्यमय यज्ञ के अनुष्ठान करने का अवसर प्राप्त हुआ है।
राजन्! यदि आप यज्ञ नहीं करेंगे तो आपको सारे राज्य का पाप लगेगा। जिस देशों के राजा दक्षिणायुक्त अश्वमेघ यज्ञ के द्वारा भगवान का यजन करते हैं, उनके यज्ञ की समाप्ति पर उन देशों के सभी लोग वहां आकर अवभृथस्नान करके पवित्र होते हैं। सम्पूर्ण विश्व जिनका स्वरूप है, उन महादेव जी ने सर्व मेघ नामक महायज्ञ में सम्पूर्ण भूतों की तथा स्वयं अपनी भी आहुति दे दी थी। यह क्षत्रियों के लिये कल्याण का सनातन मार्ग है। इसका कभी अन्त नहीं सुना गया है। राजन्! यह वह महान् मार्ग है, जिस पर दस रथ चलते हैं, आप किसी कुल्सित मार्ग का आश्रय न लें।
(इस प्रकार श्री महाभारत शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासन पर्व में अर्जुन वाक्य विषयक आठवाँ अध्याय पूरा हुआ)
सम्पूर्ण महाभारत
शान्ति पर्व (राजधर्मानुशासन पर्व)
नवाँ अध्याय
सम्पूर्ण महाभारत
शान्ति पर्व (राजधर्मानुशासन पर्व)
दसवाँ अध्याय
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