सम्पूर्ण श्रीमद्भागवत महापुराण (श्रीमद्भागवत माहात्म्य ) का पहला, दूसरा, तीसरा, व चौथा अध्याय [ First, second, third and fourth chapters of the entire Srimad Bhagavat Mahapuran (Shrimad Bhagwat Maahaatmy) ]

 

【श्रीमद्भागवत माहात्म्य】

   {प्रथम अध्याय}

"परीक्षित और वज्रनाभ का समागम, शाण्डिल्य जी के मुख से भगवान की लीला के रहस्य और व्रजभूमि के महत्त्व का वर्णन"

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: प्रथम अध्यायः श्लोक 1-12 का हिन्दी अनुवाद)

महर्षि व्यास कहते हैं- जिनका स्वरूप है सच्चिदानन्दघन, जो अपने सौन्दर्य और माधुर्यादि गुणों से सबका मन अपनी ओर आकर्षित कर लेते हैं और सदा-सर्वदा अनन्त सुख की वर्षा करते रहते हैं, जिनकी ही शक्ति से इस विश्व की उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय होते हैं-उन भगवान श्रीकृष्ण को हम भक्तिरस का अस्वादन करने के लिये नित्य-निरन्तर प्रणाम करते हैं।

नैमिषारण्य क्षेत्र में श्रीसूत जी स्वस्थ चित्त से अपने आसन पर बैठे हुए थे। उस समय भगवान की अमृतमयी लीला कथा के रसिक, उसके रसास्वादन में अत्यन्त कुशल शौनकादि ऋषियों ने सूत जी को प्रणाम करके उनसे यह प्रश्न किया। ऋषियों ने पूछा- 'सूत जी! धर्मराज युधिष्ठिर जब श्रीमथुरामण्डल में अनिरुद्धनन्दन वज्र का और हस्तिनापुर में अपने पौत्र परीक्षित का राज्याभिषेक करके हिमालय पर चले गये, तब राजा वज्र और परीक्षित ने कैसे-कैसे कौन-कौन-सा कार्य किया।'

सूत जी ने कहा ;- भगवान नारायण, नरोत्तम नर, देवी सरस्वती और महर्षि व्यास को नमस्कार करके शुद्धचित्त होकर भगवततत्त्व को प्रकाशित करने वाले इतिहास पुराणरूप ‘जय’ का उच्चारण करना चाहिये।

शौनकादि ब्रह्मर्षियो! जब धर्मराज युधिष्ठिर आदि पाण्डवगण स्वर्गारोहण के लिये हिमालय चले गये, तब सम्राट् परीक्षित एक दिन मथुरा गये। उनकी इस यात्रा का उद्देश्य इतना ही था कि वहाँ चलकर वज्रनाभ से मिल-जुल आयें। जब वज्रनाभ को यह समाचार मालूम हुआ कि मेरे पितातुल्य परीक्षित मुझसे मिलने के लिये आ रहे हैं, तब उनका हृदय प्रेम से भर गया। उन्होंने नगर से आगे बढ़कर उनकी अगवानी की, चरणों में प्रणाम किया और बड़े प्रेम से उन्हें अपने महल में ले आये। वीर परीक्षित भगवान श्रीकृष्ण के परम प्रेमी भक्त थे। उनका मन नित्य-निरन्तर आनन्दघन श्रीकृष्णचन्द्र में ही रमता रहता था। उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण के प्रपौत्र वज्रनाभ का बड़े प्रेम से आलिंगन किया। इसके बाद अन्तःपुर में जाकर भगवान श्रीकृष्ण की रोहिणी आदि पत्नियों को नमस्कार किया। रोहिणी आदि श्रीकृष्ण-पत्नियों ने भी सम्राट् परीक्षित का अत्यन्त सम्मान किया। वे विश्राम करके जब आराम से बैठ गये, तब उन्होंने वज्रनाभ से यह बात कही।

राजा परीक्षित ने कहा ;- ‘हे तात! तुम्हारे पिता और पितामहों ने मेरे पिता-पितामह को बड़े-बड़े संकटों से बचाया है। मेरी रक्षा भी उन्होंने ही की है। प्रिय वज्रनाभ! यदि मैं उनके उपकारों का बदला चुकाना चाहूँ तो किसी प्रकार नहीं चुका सकता। इसलिये मैं तुमसे प्रार्थना करता हूँ कि तुम सुखपूर्वक अपने राजकाज में लगे रहो। तुम्हें अपने खजाने की, सेना की तथा शत्रुओं को दबाने आदि की तनिक भी चिन्ता न करनी चाहिये। तुम्हारे लिये कोई कर्तव्य है तो केवल एक ही; वह यह है कि तुम्हें अपनी इन माताओं की खूब प्रेम से भलीभाँति सेवा करते रहना चाहिये। यदि कभी तुम्हारे ऊपर कोई आपत्ति-विपत्ति आये अथवा किसी कारणवश तुम्हारे हृदय में अधिक क्लेश का अनुभव हो तो मुझसे बताकर निश्चिन्त हो जाना; मैं तुम्हारी सारी चिन्ताएँ दूर कर दूँगा।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: प्रथम अध्यायः श्लोक 13-27 का हिन्दी अनुवाद)

सम्राट् परीक्षित की यह बात सुनकर वज्रनाभ को बड़ी प्रसन्नता हुई। उन्होंने राजा परीक्षित से कहा-

वज्रनाभ ने कहा ;- ‘महराज! आप मुझसे जो कुछ कह रहे हैं, वह सर्वथा आपके अनुरूप है। आपके पिता ने भी मुझे धनुर्वेद की शिक्षा देकर मेरा महान् उपकार किया है। इसलिये मुझे किसी बात की तनिक भी चिन्ता नहीं; क्योंकि उनकी कृपा से मैं क्षत्रियोचित शूरवीरता से भलीभाँति सम्पन्न हूँ। मुझे केवल एक बात की बहुत बड़ी चिन्ता है, आप उसके सम्बन्ध में कुछ विचार कीजिये। यद्यपि मैं मथुरामण्डल के राज्य पर अभिषिक्त हूँ, तथापि मैं यहाँ निर्जन वन में ही रहता हूँ। इस बात का मुझे कुछ भी पता नहीं है कि यहाँ की प्रजा कहाँ चली गयी; क्योंकि राज्य का सुख तो तभी है, जब प्रजा रहे’।

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जब वज्रनाभ ने परीक्षित से यह बात कही, तब उन्होंने वज्रनाभ का सन्देह मिटाने के लिये महर्षि शाण्डिल्य को बुलवाया। ये ही महर्षि शाण्डिल्य पहले नन्द आदि गोपों के पुरोहित थे। परीक्षित का सन्देश पाते ही महर्षि शाण्डिल्य अपनी कुटी छोड़कर वहाँ आ पहुँचे। वज्रनाभ ने विधिपूर्वक उनका स्वागत-सत्कार किया और वे एक ऊँचे आसन पर विराजमान हुए। राजा परीक्षित ने वज्रनाभ की बात उन्हें कह सुनायी। इसके बाद महर्षि शाण्डिल्य बड़ी प्रसन्नता से उनको सान्त्वना देते हुए कहने लगे-

शाण्डिल्य जी ने कहा ;- प्रिय परीक्षित और वज्रनाभ! मैं तुम लोगों से व्रजभूमि का रहस्य बतलाता हूँ। तुम दत्तचित्त होकर सुनो।

‘व्रज’ शब्द का अर्थ है व्याप्ति। इस वृद्धवचन के अनुसार व्यापक होने के कारण ही इस भूमि का नाम ‘व्रज’ पड़ा है। सत्त्व, रज, तम-इन तीन गुणों से अतीत जो परब्रह्म है, वही व्यापक है। इसलिये उसे ‘व्रज’ कहते हैं। वह सदानन्दस्वरूप, परम ज्योतिर्मय और अविनाशी है। जीवन्मुक्त पुरुष उसी में स्थित रहते हैं। इस परब्रह्मस्वरूप व्रजधाम में नन्दनन्दन भगवान श्रीकृष्ण का निवास है। उनका एक-एक अंग सच्चिदानन्दस्वरूप है। वे आत्माराम और आप्तकाम हैं। प्रेम रस में डूबे हुए रसिकजन ही उनका अनुभव करते हैं। भगवान श्रीकृष्ण की आत्मा है-राधिका; उनसे रमण करने के कारण ही रहस्य रस के मर्मज्ञ ज्ञानी पुरुष उन्हें ‘आत्माराम’ कहते हैं। ‘काम’ शब्द का अर्थ है कामना-अभिलाषा; व्रज में भगवान श्रीकृष्ण के वांछित पदार्थ हैं-गौएँ, ग्वालबाल, गोपियाँ और उनके साथ लीला-विहार आदि; वे सब-के-सब यहाँ नित्य प्राप्त हैं। इसी से श्रीकृष्ण को ‘आप्तकाम’ कहा गया है।

भगवान श्रीकृष्ण की यह रहस्य-लीला प्रकृति से परे है। वे जिस समय प्रकृति के साथ खेलने लगते हैं, उस समय दूसरे लोग भी उनकी लीला का अनुभव करते हैं। प्रकृति के साथ होने वाली लीला में ही रजोगुण, सत्त्वगुण और तमोगुण के द्वारा सृष्टि, स्थिति और प्रलय की प्रतीति होती है। इस प्रकार यह निश्चय होता है कि भगवान की लीला दो प्रकार की है-एक वास्तवी और दूसरी व्यावहारिकी। वास्तवी लीला स्वयंवेद्य है-उसे स्वयं भगवान और उनके रसिक भक्तजन ही जानते हैं। जीवों के सामने जो लीला होती है, वह व्यावहारिकी लीला है। वास्तवी लीला के बिना व्यावहारिकी लीला नहीं हो सकती; परन्तु व्यावहारिकी लीला का वास्तविक लीला के राज्य में कभी प्रवेश नहीं हो सकता। तुम दोनों भगवान की जिस लीला को देख रहे हो, यह व्यावहारिकी लीला है। यह पृथ्वी और स्वर्ग आदि लोक इसी लीला के अन्तर्गत हैं। इसी पृथ्वी पर यह मथुरामण्डल है।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: प्रथम अध्यायः श्लोक 28-42 का हिन्दी अनुवाद)

यहीं वह व्रजभूमि है, जिसमें भगवान की वह वास्तवी रहस्य-लीला गुप्तरूप से होती रहती है। वह कभी-कभी प्रेमपूर्ण हृदय वाले रसिक भक्तों को सब ओर दीखने लगती है। कभी अट्ठाईसवें द्वापर के अन्त में जब भगवान की रहस्य-लीला के अधिकारी भक्तजन यहाँ एकत्र होते हैं, जैसा कि इस समय भी कुछ काल पहले हुए थे, उस समय भगवान अपने अन्तरंग प्रेमियों के साथ अवतार लेते हैं। उनके अवतार का यह प्रयोजन होता है कि रहस्य-लीला के अधिकारी भक्तजन भी अन्तरंग परिकारों के साथ सम्मिलित होकर लीला-रस का आस्वादन कर सकें। इस प्रकार जब भगवान अवतार ग्रहण करते हैं, उस समय भगवान के अभिमत प्रेमी देवता और ऋषि आदि भी सब ओर अवतार लेते हैं।

अभी-अभी जो अवतार हुआ था, उसमें भगवान अपने सभी प्रेमियों की अभिलाषाएँ पूर्ण करके अब अन्तर्धान हो चुके हैं। इससे यह निश्चय हुआ कि यहाँ पहले तीन प्रकार के भक्तजन उपस्थित थे; इसमें सन्देह नहीं है। उन तीनों में प्रथम तो उनकी श्रेणी है, जो भगवान के नित्य ‘अन्तरंग’ पार्षद हैं-जिनका भगवान से कभी वियोग होता ही नहीं। दूसरे वे हैं, जो एकमात्र भगवान को पाने की इच्छा रखते हैं-उनकी अन्तरंग-लीला में अपना प्रवेश चाहते हैं। तीसरी श्रेणी में देवता आदि हैं। इनमें से जो देवता आदि के अंश से अवतीर्ण हुए थे, उन्हें भगवान ने व्रजभूमि से हटाकर पहले ही द्वारका पहुँचा दिया था। फिर भगवान ने ब्राह्मण के शाप से उत्पन्न मूसल को निमित्त बनाकर यदुकुल में अवतीर्ण देवताओं को स्वर्ग में भेज दिया और पुनः अपने-अपने अधिकार पर स्थापित कर दिया तथा जिन्हें एकमात्र भगवान को पाने की इच्छा थी, उन्हें प्रेमानन्दस्वरूप बनाकर श्रीकृष्ण ने सदा के लिये अपने नित्य अन्तरंग पार्षदों में सम्मिलित कर लिया। जो नित्य पार्षद हैं, वे यद्यपि यहाँ गुप्तरूप से होने वाली नित्य लीला में सदा ही रहते हैं, परन्तु जो उनके दर्शन के अधिकारी नहीं हैं; ऐसे पुरुषों के लिये वे भी अदृश्य हो गये हैं। जो लोग व्यावहारिक लीला में स्थित हैं, वे नित्य लीला का दर्शन पाने के अधिकारी नहीं हैं; इसलिये यहाँ आने वालों को सब ओर निर्जन वन-सूना-ही-सूना दिखायी देता है; क्योंकि वे वास्तविक लीला में स्थित भक्तजनों को देख नहीं सकते। इसलिये वज्रनाभ! तुम्हें तनिक भी चिन्ता नहीं करनी चाहिये। तुम मेरी आज्ञा से यहाँ बहुत-से गाँव बसाओ; इससे निश्चय ही तुम्हारे मनोरथों की सिद्धि होगी।

भगवान श्रीकृष्ण ने जहाँ जैसी लीला की है, उसके अनुसार उस स्थान का नाम रखकर तुम अनेकों गाँव बसाओ और इस प्रकार दिव्य व्रजभूमि का भलीभाँति सेवन करते रहो। गोवर्धन, दीर्घपुर (डीग), मथुरा, महावन (गोकुल), नन्दिग्राम (नन्दगाँव) और बृहत्सानु (बरसाना) आदि में तुम्हें अपने लिये छावनी बनवानी चाहिये। उन-उन स्थानों में रहकर भगवान की लीला के स्थल नदी, पर्वत, घाटी, सरोवर और कुण्ड तथा कुंज-वन आदि का सेवन करते रहना चाहिये। ऐसा करने से तुम्हारे राज्य में प्रजा बहुत ही सम्पन्न होगी और तुम भी अत्यन्त प्रसन्न रहोगे। यह व्रजभूमि सच्चिदानन्दमयी है, अतः तुम्हें प्रयत्नपूर्वक इस भूमि का सेवन करना चाहिये। मैं आशीर्वाद देता हूँ; मेरी कृपा से भगवान की लीला के जितने भी स्थल है, सबकी तुम्हें ठीक-ठीक पहचान हो जायेगी।

वज्रनाभ! इस व्रजभूमि का सेवन करते रहने से तुम्हें किसी दिन उद्धव जी मिल जायेंगे। फिर तो अपनी माताओं सहित तुम उन्हीं से इस भूमि का तथा भगवान की लीला का रहस्य भी जान लोगे।

मुनिवर शाण्डिल्य जी उन दोनों को इस प्रकार समझा-बुझाकर भगवान श्रीकृष्ण का स्मरण करते हुए अपने आश्रम पर चले गये। उनकी बातें सुनकर राजा परीक्षित और वज्रनाभ दोनों ही बहुत प्रसन्न हुए।

                【श्रीमद्भागवत माहात्म्य】

                  {द्वितीय अध्याय}

"यमुना और श्रीकृष्णपत्नियों का संवाद, कीर्तनोत्सव में उद्धव जी का प्रकट होना"

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: द्वितीय अध्यायः श्लोक 1-12 का हिन्दी अनुवाद)

ऋषियों ने पूछा ;- सूत जी! अब यह बतलाइये कि परीक्षित और वज्रनाभ को इस प्रकार आदेश देकर जब शाण्डिल्य मुनि अपने आश्रम को लौट गये, तब उन दोनों राजाओं ने कैसे-कैसे और कौन-कौन-सा काम किया?

सूत जी कहने लगे ;- तदनन्तर महाराज परीक्षित ने इन्द्रप्रस्थ (दिल्ली) से हजारों बड़े-बड़े सेठों को बुलवाकर मथुरा में रहने की जगह दी। इनके अतिरिक्त सम्राट् परीक्षित ने मथुरामण्डल के ब्राह्मणों तथा प्राचीन वानरों को, जो भगवान के बड़े ही प्रेमी थे, बुलवाया और उन्हें आदर के योग्य समझकर मथुरा नगरी में बसाया। इस प्रकार राजा परीक्षित की सहायता और महर्षि शाण्डिल्य की कृपा से वज्रनाभ ने क्रमशः उन सभी स्थानों की खोज की, जहाँ भगवान श्रीकृष्ण अपने प्रेमी गोप-गोपियों के साथ नाना प्रकार की लीलाएँ करते थे। लीला स्थानों का ठीक-ठीक निश्चय हो जाने पर उन्होंने वहाँ-वहाँ की लीला के अनुसार उस-उस स्थान का नामकरण किया, भगवान के लीलाविग्रहों की स्थापना की तथा उन-उन स्थानों पर अनेकों गाँव बसाये। स्थान-स्थान पर भगवान के नाम से कुण्ड और कुएँ खुदवाये। कुंज और बगीचे लगवाये, शिव आदि देवताओं की स्थापना की। गोविन्ददेव, हरिदेव आदि नामों से भगवद्विग्रह स्थापित किये। इन सब शुभ कर्मों के द्वारा द्वारा वज्रनाभ ने अपने राज्य में सब ओर एकमात्र श्रीकृष्ण भक्ति का प्रचार किया और बड़े ही आनन्दित हुए। उनके प्रजाजनों को भी बड़ा आनन्द था, वे सदा भगवान के मधुर नाम तथा लीलाओं के कीर्तन में संलग्न हो परमानन्द के समुद्र में डूबे रहते थे और सदा ही वज्रनाभ के राज्य की प्रशंसा किया करते थे।

एक दिन भगवान श्रीकृष्ण की विरह-वेदना से व्याकुल सोलह हजार रानियाँ अपने प्रियतम पतिदेव की चतुर्थ पटरानी कालिन्दी (यमुना जी) को आनन्दित देखकर सरलभाव से उनसे पूछने लगीं। उनके मन में सौतिया डाह का लेश मात्र भी नहीं था। श्रीकृष्ण की रानियों ने कहा- 'बहिन कालिन्दी! जैसे हम सब श्रीकृष्ण की धर्मपत्नी हैं, वैसे ही तुम भी तो हो। हम तो उनकी विरहाग्नि में जली जा रही हैं, उनके वियोग-दुःख से हमारा हृदय व्यथित हो रहा है; किन्तु तुम्हारी यह स्थिति नहीं है, तुम प्रसन्न हो। इसका क्या कारण है? कल्याणी! कुछ बताओ तो सही।'

उनका प्रश्न सुनकर यमुना जी हँस पड़ीं। साथ ही यह सोचकर कि मेरे प्रियतम की पत्नी होने के कारण ये भी मेरी ही बहिनें हैं, पिघल गयीं; उनका हृदय दया से द्रवित हो उठा। अतः वे इस प्रकार कहने लगीं।

यमुना जी ने कहा ;- 'अपनी आत्मा में ही रमण करने के कारण भगवान श्रीकृष्ण आत्माराम हैं और उनकी आत्मा हैं-श्रीराधा जी। मैं दासी की भाँति राधा जी की सेवा करती रहती हूँ; उनकी सेवा का ही यह प्रभाव है कि विरह हमारा स्पर्श नहीं सकता। भगवान श्रीकृष्ण की जितनी भी रानियाँ हैं, सब-की-सब श्रीराधा जी के ही अंश का विस्तार हैं। भगवान श्रीकृष्ण और राधा सदा एक-दूसरे के सम्मुख हैं, उनका परस्पर नित्य संयोग है; इसलिये राधा के स्वरूप में अंशतः विद्यमान जो श्रीकृष्ण की अन्य रानियाँ हैं, उनको भी भगवान का नित्य संयोग प्राप्त है।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: द्वितीय अध्यायः श्लोक 13-23 का हिन्दी अनुवाद)

श्रीकृष्ण ही राधा हैं और राधा ही श्रीकृष्ण हैं। उन दोनों का प्रेम ही वंशी है तथा राधा की प्यारी सखी चन्द्रावली भी श्रीकृष्ण-चरणों के नखरूपी चन्द्रमाओं की सेवा में आसक्त रहने के कारण ही ‘चन्द्रावली’ नाम से कही जाती हैं। श्रीराधा और श्रीकृष्ण की सेवा में उनकी बड़ी लालसा, बड़ी लगन हैं; इसलिये वह कोई दूसरा स्वरूप धारणा नहीं करतीं। मैंने यहीं श्रीराधा में ही रुक्मिणी आदि का समावेश देखा है। तुम लोगों का भी सर्वांश में श्रीकृष्ण के साथ वियोग नहीं हुआ है, किन्तु तुम इस रहस्य को इस रूप में जानती नहीं हो, इसीलिये इतनी व्याकुल हो रही हो। इसी प्रकार पहले भी जब अक्रूर श्रीकृष्ण को नन्दगाँव से मथुरा ले आये थे, उस अवसर पर जो गोपियों को श्रीकृष्ण से विरह की प्रतीति हुई थी, वह भी वास्तविक विरह नहीं, केवल विरह का आभास था। इस बात को जब तक वे नहीं जानती थीं, तब तक उन्हें बड़ा कष्ट था; फिर जब उद्धव जी ने आकर उनका समाधान किया, तब वे इस बात को समझ सकीं। यदि तुम्हें भी उद्धव जी का सत्संग प्राप्त हो जाये, तो तुम सब भी अपने प्रियतम श्रीकृष्ण के साथ नित्य विहार का सुख प्राप्त कर लोगी।

सूत जी कहते हैं ;- ऋषिगण! जब उन्होंने इस प्रकार समझाया, तब श्रीकृष्ण की पत्नियाँ सदा प्रसन्न रहने वाली यमुना जी से पुनः बोलीं। उस समय उनके हृदय में इस बात की बड़ी लालसा थी कि किसी उपाय से उद्धव जी का दर्शन हो, जिससे हमें अपने प्रियतम के नित्य संयोग का सौभाग्य प्राप्त हो सके।

श्रीकृष्णपत्नियों ने कहा ;- सखी! तुम्हारा ही जीवन धन्य है; क्योंकि तुम्हें कभी भी अपने प्राणनाथ के वियोग का दुःख नहीं भोगना पड़ता। जिन श्रीराधिका जी की कृपा से तुम्हारे अभीष्ट अर्थ की सिद्धि हुई है, उनकी अब हम लोग भी दासी हुईं। किन्तु तुम अभी कह चुकी हो कि उद्धव जी के मिलने पर ही हमारे सभी मनोरथ पूर्ण होंगे; इसलिये कालिन्दी! अब ऐसा कोई उपाय बताओ, जिससे उद्धव जी भी शीघ्र मिल जायें।

सूत जी कहते हैं ;- श्रीकृष्ण की रानियों ने जब यमुना जी से इस प्रकार कहा, तब वे भगवान श्रीकृष्णचन्द्र की सोलह कलाओं का चिन्तन करती हुई उनसे कहने लगीं- "जब भगवान श्रीकृष्ण अपने परम धाम को पधारने लगे, तब उन्होंने अपने मन्त्री उद्धव से कहा- ‘उद्धव! साधना करने की भूमि है बदरिकाश्रम, अतः अपनी साधना पूर्ण करने के लिये तुम वहीं जाओ।’ भगवान की इस आज्ञा के अनुसार उद्धव जी इस समय अपने साक्षात् स्वरूप से बदरिकाश्रम में विराजमान हैं और वहाँ जाने वाले जिज्ञासु लोगों को भगवान के बताये हुए ज्ञान का उपदेश करते रहते हैं। साधना की फलरूपा भूमि है- व्रजभूमि; इसे भी इसके रहस्यों सहित भगवान ने पहले ही उद्धव को दे दिया था। किन्तु वह फलभूमि यहाँ से भगवान के अन्तर्धान होने के साथ ही स्थूल दृष्टि से परे जा चुकी है; इसीलिये इस समय यहाँ उद्धव प्रत्यक्ष दिखायी नहीं पड़ते।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: द्वितीय अध्यायः श्लोक 24-35 का हिन्दी अनुवाद)

फिर भी एक स्थान है, जहाँ उद्धव जी का दर्शन हो सकता है। गोवर्धन पर्वत के निकट भगवान की लीला-सहचरी गोपियों की विहार-स्थली है; वहाँ की लता, अंकुर और बेलों के रूप में अवश्य ही उद्धव जी वहाँ निवास करते हैं। लताओं के रूप में उनके रहने का यही उद्देश्य है कि भगवान की प्रियतमा गोपियों की चरणरज उन पर पड़ती रहे। उद्धव जी के सम्बन्ध में एक निश्चित बात यह भी है कि उन्हें भगवान ने अपना उत्सव-स्वरूप प्रदान किया है। भगवान का उत्सव उद्धव जी का अंग है, वे उससे अलग नहीं रह सकते; इसलिये अब तुम लोग वज्रनाभ को साथ लेकर वहाँ जाओ और कुसुम सरोवर के पास ठहरो। भगवद्भक्तों की मण्डली एकत्र करके वीणा, वेणु और मृदंग आदि बाजों के साथ भगवान के नाम और लीलाओं के कीर्तन, भगवत्सम्बन्धी काव्य-कथाओं के श्रवण तथा भगवद्गुण-गान से युक्त सरस संगीतों द्वारा महान् उत्सव का आरम्भ करो। इस प्रकार जब उस महान् उत्सव का विस्तार होगा, तब निश्चय है कि वहाँ उद्धव जी का दर्शन मिलेगा। वे ही भलीभाँति तुम सब लोगों के मनोरथ पूर्ण करेंगे"।

सूत जी कहते हैं ;- यमुना जी की बतायी हुई बातें सुनकर श्रीकृष्ण की रानियाँ बहुत प्रसन्न हुईं। उन्होंने यमुना जी को प्रणाम किया और वहाँ से लौटकर वज्रनाभ तथा परीक्षित से वे सारी बातें कह सुनायीं। सब बातें सुनकर परीक्षित को बड़ी प्रसन्नता हुई और उन्होंने वज्रनाभ तथा श्रीकृष्णपत्नियों को उसी समय साथ ले उस स्थान पर पहुँचकर तत्काल वह सब कार्य आरम्भ करवा दिया, जो कि यमुना जी ने बताया था।

गोवर्धन के निकट वृन्दावन के भीतर कुसुम सरोवर जो सखियों की विहार स्थली है, वहाँ ही श्रीकृष्ण कीर्तन का उत्सव आरम्भ हुआ। वृषभानुनन्दिनी श्रीराधा जी तथा उनके प्रियतम श्रीकृष्ण की वह लीला भूमि जब साक्षात् संकीर्तन की शोभा से सम्पन्न हो गयी, उस समय वहाँ रहने वाले सभी भक्तजन एकाग्र हो गये; उनकी दृष्टि, उनके मन की वृत्ति कहीं अन्यत्र न जाती थी। तदनन्तर सबके देखते-देखते वहाँ फैले हुए तृण, गुल्म और लताओं के समूह से प्रकट होकर श्रीउद्धव जी सबके सामने आये। उनका शरीर श्यामवर्ण था, उस पर पीताम्बर शोभा पा रहा था। वे गले में वनमाला और गूंजा की माला धारण किये हुए थे तथा मुख से बारंबार गोपीवल्लभ श्रीकृष्ण की मधुर लीलाओं का गान कर रहे थे।

उद्धव जी के आगमन से उस संकीर्तनोत्सव की शोभा कई गुनी बढ़ गयी। जैसे स्फटिक मणि की बनी हुई अट्टालिका की छत पर चाँदनी छिटकने से उसकी शोभा बहुत बढ़ जाती है। उस समय सभी लोग आनन्द के समुद्र में निमग्न हो अपना सब कुछ भूल गये, सुध-बुध खो बैठे। थोड़ी देर बाद जब उनकी चेतना दिव्य लोक से नीचे आयी, अर्थात् जब उन्हें होश हुआ, तब उद्धव जी को भगवान श्रीकृष्ण के स्वरूप में उपस्थित देख, अपना मनोरथ पूर्ण हो जाने के कारण प्रसन्न हो, वे उनकी पूजा करने लगे।

                【श्रीमद्भागवत माहात्म्य】

                  {तृतीय अध्याय}

"श्रीमद्भागवत की परम्परा और उसका माहात्म्य, भागवत श्रवण से श्रोताओं को भगवद्धाम की प्राप्ति"

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: तृतीय अध्यायः श्लोक 1-13 का हिन्दी अनुवाद)

सूत जी कहते हैं ;- उद्धव जी ने वहाँ एकत्र हुए सब लोगों को श्रीकृष्ण कीर्तन में लगा देखकर सभी का सत्कार किया और राजा परीक्षित को हृदय से लगाकर कहा।

उद्धव जी ने कहा ;- राजन्! तुम धन्य हो, एक मात्र श्रीकृष्ण की भक्ति से ही पूर्ण हो! क्योंकि श्रीकृष्ण-संकीर्तन के महोत्सव में तुम्हारा हृदय इस प्रकार निमग्न हो रहा है। बड़े सौभाग्य की बात है कि श्रीकृष्ण की पत्नियों के प्रति तुम्हारी भक्ति और वज्रनाभ पर तुम्हारा प्रेम है। तात! तुम जो कुछ कर रहे हो, सब तुम्हारे अनुरूप ही है। क्यों न हो, श्रीकृष्ण ने ही शरीर और वैभव प्रदान किया है; अतः तुम्हारा उनके प्रपौत्र पर प्रेम होना स्वाभाविक ही है। इसमें तनिक भी सन्देह नहीं कि समस्त द्वारिकावासियों में ये लोग सबसे बढ़कर धन्य हैं, जिन्हें व्रज में निवास कराने के लिये भगवान श्रीकृष्ण ने अर्जुन को आज्ञा की थी। श्रीकृष्ण का मनरूपी चन्द्रमा राधा के मुख की प्रभारूप चाँदनी से युक्त हो उनकी लीला भूमि वृन्दावन को अपनी किरणों से सुशोभित करता हुआ यहाँ सदा प्रकाशमान रहता है।

श्रीकृष्णचन्द्र नित्य परिपूर्ण हैं, प्राकृत चन्द्रमा की भाँति उनमें वृद्धि और क्षयरूप विकार नहीं होते। उनकी जो सोलह कलाएँ हैं, उनसे सहस्रों चिन्मय किरणें निकलती रहती हैं; इससे उनके सहस्रों भेद हो जाते हैं। इन सभी कलाओं से युक्त, नित्य परिपूर्ण श्रीकृष्ण इस व्रजभूमि में सदा ही विद्यमान रहते हैं; इस भूमि में और उनके स्वरूप में कुछ अन्तर नहीं है।

राजेन्द्र परीक्षित! इस प्रकार विचार करने पर सभी व्रजवासी भगवान के अंग में स्थित हैं। शरणागतों का भय दूर करने वाले जो ये वज्र हैं, इनका स्थान श्रीकृष्ण के दाहिने चरण में है। इस अवतार में भगवान श्रीकृष्ण ने इन सबको अपनी योगमाया से अभिभूत कर लिया है, उसी के प्रभाव से ये अपने स्वरूप को भूल गये हैं और इसी कारण सदा दुःखी रहते हैं। यह बात निस्सन्देह ऐसी ही है। श्रीकृष्ण का प्रकश प्राप्त हुए बिना किसी को भी अपने स्वरूप का बोध नहीं हो सकता। जीवों के अन्तःकरण में जो श्रीकृष्णतत्त्व का प्रकाश है, उस पर सदा माया का पर्दा पड़ा रहता है। अट्ठाईसवें द्वापर के अन्त में जा भगवान श्रीकृष्ण स्वयं ही सामने प्रकट होकर अपनी माया का पर्दा उठा लेते हैं, उस समय जीवों को उनका प्रकाश प्राप्त होता है। किन्तु अब वह समय तो बीत गया; इसलिये उनके प्रकाश की प्राप्ति के लिये अब दूसरा उपाय बतलाया जा रहा है, सुनो।

अट्ठाईसवें द्वापर के अतिरिक्त समय में यदि कोई श्रीकृष्णतत्त्व का प्रकाश पाना चाहे तो उसे वह श्रीमद्भागवत से ही प्राप्त हो सकता है। भगवान के भक्त जहाँ जब कभी श्रीमद्भागवत शास्त्र का कीर्तन और श्रवण करते हैं, वहाँ उस समय भगवान श्रीकृष्ण साक्षात् रूप से विराजमान रहते हैं। जहाँ श्रीमद्भागवत के एक या आधे श्लोक का ही पाठ होता है, वहाँ भी श्रीकृष्ण अपनी प्रियतमा गोपियों के साथ विद्यमान रहते हैं।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: तृतीय अध्यायः श्लोक 14-28 का हिन्दी अनुवाद)

इस पवित्र भारतवर्ष में मनुष्य का जन्म पाकर भी जिन लोगों ने पाप के अधीन होकर श्रीमद्भागवत नहीं सुना, उन्होंने मानो अपने ही हाथों अपनी हत्या कर ली। जिन बड़भागियों ने प्रतिदिन श्रीमद्भागवत शास्त्र का सेवन किया है, उन्होंने अपने पिता, माता और पत्नी- तीनों के ही कुल का भलीभाँति उद्धार कर दिया। श्रीमद्भागवत के स्वाध्याय और श्रवण से ब्राह्मणों को विद्या का प्रकाश (बोध) प्राप्त होता है, क्षत्रिय लोग शत्रुओं पर विजय पते हैं, वैश्यों को धन मिलता है और शूद्र स्वस्थ- नीरोग बने रहते हैं। स्त्रियों तथा अन्त्यज आदि अन्य लोगों की भी इच्छा श्रीमद्भागवत से पूर्ण होती है; अतः कौन ऐसा भाग्यवान् पुरुष है, जो श्रीमद्भागवत का नित्य ही सेवन न करेगा।

अनेकों जन्मों तक साधना करते-करते जब मनुष्य पूर्ण सिद्ध हो जाता है, तब उसे श्रीमद्भागवत की प्राप्ति होती है। भागवत से भगवान का प्रकाश मिलता है, जिससे भगवद्भक्ति उत्पन्न होती है। पूर्वकाल में सांख्यायन की कृपा से श्रीमद्भागवत बृहस्पति जी को मिला और बृहस्पति जी ने मुझे दिया; इसी से मैं श्रीकृष्ण का प्रियतम सखा हो सका हूँ। परीक्षित! बृहस्पति जी ने मुझे एक आख्यायिका भी सुनायी थी, उसे तुम सुनो। इस आख्यायिका से श्रीमद्भागवत श्रवण के सम्प्रदाय का क्रम भी जाना जा सकता है।

बृहस्पति जी ने कहा था ;- अपनी माया से पुरुषरूप धारण करने वाले भगवान श्रीकृष्ण ने जब सृष्टि के लिये संकल्प किया, तब इनके दिव्य विग्रह से तीन पुरुष प्रकट हुए। इनमें रजोगुण की प्रधानता से ब्रह्मा, सत्त्वगुण की प्रधानता से विष्णु और तमोगुण की प्रधानता से रुद्र प्रकट हुए। भगवान ने इन तीनों को क्रमशः जगत् की उत्पत्ति, पालन और संहार करने का अधिकार प्रदान किया। तब भगवान के नाभि-कमल से उत्पन्न हुए ब्रह्मा जी ने उनसे अपना मनोभाव यों प्रकट किया। ब्रह्मा जी ने कहा- परमात्मन्! आप नार अर्थात् जल में शयन करने के कारण ‘नारायण’ नाम से प्रसिद्ध हैं; आपको नमस्कार है। प्रभो! आपने मुझे सृष्टि कर्म में लगाया है, मगर मुझे भय है कि सृष्टि काल में अत्यन्त पापात्मा रजोगुण आपकी स्मृति में कहीं बाधा न डालने लग जाये। अतः कृपा करके ऐसी कोई बात बतायें, जिससे आपकी याद बराबर बनी रहे।

बृहस्पति जी कहते हैं ;- जब ब्रह्मा जी ने ऐसी प्रार्थना की, तब पूर्व काल में भगवान ने उन्हें श्रीमद्भागवत का उपदेश देकर कहा- ‘ब्रह्मन्! तुम अपने मनोरथ की सिद्धि के लिये सदा ही इसका सेवन करते रहो’। ब्रह्मा जी श्रीमद्भागवत का उपदेश पाकर बड़े प्रसन्न हुए और उन्होंने श्रीकृष्ण की नित्य प्राप्ति के लिये तथा सात आवरणों का भंग करने के लिये श्रीमद्भागवत का सप्ताह पारायण किया। सप्ताह यज्ञ की विधि से सात दिनों तक श्रीमद्भागवत का सेवन करने से ब्रह्मा जी के सभी मनोरथ पूर्ण हो गये। इससे वे सदा भगवत्स्मरणपूर्वक सृष्टि का विस्तार करते और बारंबार सप्ताह यज्ञ का अनुष्ठान करते रहते हैं। ब्रह्मा जी की ही भाँति विष्णु ने भी अपने अभीष्ट अर्थ की सिद्धि के लिये उन परमपुरुष परमात्मा से प्रार्थना की; क्योंकि उन पुरुषोत्तम ने विष्णु को भी प्रजा-पालनरूप कर्म में नियुक्त किया था।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: तृतीय अध्यायः श्लोक 29-45 का हिन्दी अनुवाद)

विष्णु ने कहा ;- देव! मैं आपकी आज्ञा के अनुसार कर्म और ज्ञान के उद्देश्य से प्रवृत्ति और निवृत्ति के द्वारा यथोचित रूप से प्रजाओं का पालन करूँगा। काल क्रम से जब-जब धर्म की हानि होगी, तब-तब अनेकों अवतार धारण कर पुनः धर्म की स्थापना करूँगा। जो भोगों की इच्छा रखने वाले हैं, उन्हें अवश्य ही उनके किये हुए यज्ञादि कर्मों का फल अर्पण करूँगा; तथा जो संसार बन्धन से मुक्त होना चाहते हैं, विरक्त हैं, उन्हें उनके इच्छानुसार पाँच प्रकार की मुक्ति भी देता रहूँगा। परन्तु जो लोग मोक्ष भी नहीं चाहते, उनका पालन मैं कैसे करूँगा- यह बात समझ में नहीं आती। इसके अतिरिक्त मैं अपनी तथा लक्ष्मी जी की भी रक्षा कैसे कर सकूँगा, इसका उपाय भी बतलाइये।

विष्णु की यह प्रार्थना सुनकर आदि पुरुष श्रीकृष्ण ने उन्हें भी श्रीमद्भागवत का उपदेश किया और कहा- ‘तुम अपने मनोरथ की सिद्धि के लिये इस श्रीमद्भागवत-शास्त्र का सदा पाठ किया करो’। उस उपदेश से विष्णु भगवान का चित्त प्रसन्न हो गया और वे लक्ष्मी जी के साथ प्रत्येक मास में श्रीमद्भागवत का चिन्तन करने लगे। इससे वे परमार्थ का पालन और यथार्थ रूप से संसार की रक्षा करने में समर्थ हुए।

जब भगवान विष्णु स्वयं वक्ता होते हैं और लक्ष्मी जी प्रेम से श्रवण करती हैं, उस समय प्रत्येक बार भागवत कथा का श्रवण एक मास में ही समाप्त होता है। किन्तु जब लक्ष्मी जी स्वयं वक्ता होती हैं और विष्णु श्रोता बनकर सुनते हैं, तब भागवत कथा का रसास्वादन दो मास तक होता रहता है; उस समय कथा बड़ी सुन्दर बहुत रुचिकर होती है। इसका कारण यह है कि विष्णु तो अधिकारारूढ़ हैं, उन्हें जगत् के पालन की चिन्ता करनी पड़ती है; पर लक्ष्मी जी इन झंझटों से अलग हैं, अतः उनका हृदय निश्चिन्त है। इसी से लक्ष्मी जी के मुख से भागवत कथा का रसास्वादन अधिक प्रकाशित होता है। इसके पश्चात् रुद्र ने भी, जिन्हें भगवान ने पहले संहार कार्य में लगाया था, अपनी सामर्थ्य की वृद्धि के लिये उन परम पुरुष भगवान श्रीकृष्ण से प्रार्थना की।

रुद्र ने कहा ;- मेरे प्रभु देवदेव! मुझमें नित्य, नैमित्तिक और प्राकृत संहार की शक्तियाँ तो हैं, पर आत्यन्तिक संहार की शक्ति बिलकुल नहीं है। यह मेरे लिये बड़े दुःख की बात है। इसी कमी की पूर्ति के लिये मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ।

बृहस्पति जी कहते हैं ;- रुद्र की प्रार्थना सुनकर नारायण ने उन्हें भी श्रीमद्भागवत का ही उपदेश किया। सदाशिव रुद्र ने एक वर्ष में एक पारायण के क्रम से भागवत कथा का सेवन किया। इसके सेवन से उन्होंने तमोगुण पर विजय पायी और आत्यन्तिक संहार (मोक्ष) की शक्ति भी प्राप्त कर ली।

उद्धव जी कहते हैं ;- श्रीमद्भागवत के माहात्म्य के सम्बन्ध में यह आख्यायिका मैंने अपने गुरु श्रीबृहस्पति जी से सुनी और उनसे भागवत का उपदेश प्राप्त कर उनके चरणों में प्रणाम करके मैं बहुत आनन्दित हुआ। तत्पश्चात् भगवान विष्णु कि रीति स्वीकार करके मैंने भी एक मास तक श्रीमद्भागवत कथा का भलीभाँति रसास्वादन किया। उतने से ही मैं भगवान श्रीकृष्ण का प्रियतम सखा हो गया। इसके पश्चात् भगवान ने मुझे व्रज में अपनी प्रियतमा गोपियों की सेवा में नियुक्त किया।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: तृतीय अध्यायः श्लोक 46-60 का हिन्दी अनुवाद)

यद्यपि भगवान अपने लीला परिकारों के साथ नित्य विहार करते रहते हैं, इसलिये गोपियों का श्रीकृष्ण से कभी भी वियोग नहीं होता; तथापि जो भ्रम से विरहवेदना का अनुभव कर रही थीं, उन गोपियों के प्रति भगवान ने मेरे मुख से भागवत का सन्देश कहलाया। उस सन्देश को अपनी बुद्धि के अनुसार ग्रहण कर गोपियाँ तुरन्त ही विरहवेदना से मुक्त हो गयीं। मैं भागवत के इस रहस्य तो तो नहीं समझ सका, किन्तु मैंने उसका चमत्कार प्रत्यक्ष देखा। इसके बहुत समय के बाद जब ब्रह्मादि देवता आकर भगवान से अपने परम धाम में पधारने की प्रार्थना करके चले गये, उस समय पीपल के वृक्ष की जड़ के पास अपने सामने खड़े हुए मुझे भगवान ने श्रीमद्भागवत-विषयक उस रहस्य का स्वयं ही उपदेश किया और मेरी बुद्धि में उसका दृढ़ निश्चय करा दिया। उसी के प्रभाव से मैं बदरिकाश्रम रहकर भी यहाँ व्रज की लताओं और बेलों में निवास करता हूँ। उसी के बल से यहाँ नारद कुण्ड पर सदा स्वेच्छानुसार विराजमान रहता हूँ। भगवान के भक्तों को श्रीमद्भागवत सेवन से श्रीकृष्ण तत्त्व का प्रकाश प्राप्त हो सकता है। इस कारण यहाँ उपस्थित हुए इन सभी भक्तजनों के कार्य की सिद्धि के लिये मैं श्रीमद्भागवत का पाठ करूँगा; किन्तु इस कार्य में तुम्हें ही सहायता करनी पड़ेगी।

सूत जी कहते हैं ;- यह सुनकर राजा परीक्षित उद्धव जी को प्रणाम करके उनसे बोले।

परीक्षित ने कहा ;- हरिदास उद्धव जी! आप निश्चिन्त होकर श्रीमद्भागवत कथा का कीर्तन करें। इस कार्य में मुझे जिस प्रकार की सहायता करनी आवश्यक हो, उसके लिये आज्ञा दें।

सूत जी कहते हैं ;- परीक्षित का यह वचन सुनकर उद्धव जी मन-ही-मन बहुत प्रसन्न हुए और बोले। उद्धव जी ने कहा- राजन्! भगवान श्रीकृष्ण ने जब से इस पृथ्वीतल का परित्याग कर दिया है, तब से यहाँ अत्यन्त बलवान् कलियुग का प्रभुत्व हो गया है। जिस समय यह शुभ अनुष्ठान यहाँ आरम्भ हो जायेगा, बलवान् कलियुग अवश्य ही इसमें बहुत बड़ा विघ्न डालेगा। इसलिये तुम दिग्विजय के लिये जाओ और कलियुग को जीतकर अपने वश में करो। इधर मैं तुम्हारी सहायता से वैष्णवी रीति का सहारा लेकर एक महीने तक यहाँ श्रीमद्भागवत कथा का रसास्वादन कराऊँगा और इस प्रकार भागवत कथा के रस का प्रसार करके इन सभी श्रोताओं को भगवान मधुसुदन के नित्य गोलोक धाम पहुँचाऊँगा।

सूत जी कहते हैं ;- उद्धव जी की बात सुनकर राजा परीक्षित पहले तो कलियुग पर विजय पाने के विचार से बड़े ही प्रसन्न हुए; परन्तु पीछे यह सोचकर कि मुझे भागवत कथा के श्रवण से वंचित ही रहना पड़ेगा, चिन्ता से व्याकुल हो उठे। उस समय उन्होंने उद्धव जी से अपना अभिप्राय इस प्रकार प्रकट किया।

राजा परीक्षित ने कहा ;- हे तात! आपकी आज्ञा के अनुसार तत्पर होकर मैं कलियुग को तो अवश्य ही अपने वश में करूँगा, मगर श्रीमद्भागत की प्राप्ति मुझे कैसे होगी। मैं भी आपके चरणों की शरण में आया हूँ, अतः मुझ पर भी आपको अनुग्रह करना चाहिये।

सूत जी कहते हैं ;- उनके इस वचन को सुनकर उद्धव जी पुनः बोले। उद्धव जी ने कहा- राजन्! तुम्हें तो किसी भी बात के लिये किसी प्रकार की चिन्ता नहीं करनी चाहिये; क्योंकि इस भागवत शास्त्र इ प्रधान अधिकारी तो तुम्हीं हो।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: तृतीय अध्यायः श्लोक 61-72 का हिन्दी अनुवाद)

संसार के मनुष्य नाना प्रकार कर्मों में रचे-पचे हुए हैं, ये लोग आज तक प्रायः भागवत-श्रवण की बात भी नहीं जानते। तुम्हारे ही प्रसाद से इस भारतवर्ष में रहने वाले अधिकांश मनुष्य श्रीमद्भागवत कथा की प्राप्ति होने पर शाश्वत सुख प्राप्त करेंगे। महर्षि भगवान श्रीशुकदेव जी साक्षात् नन्दनन्दन श्रीकृष्ण के स्वरूप हैं, वे ही तुम्हें श्रीमद्भागवत की कथा सुनायेंगे; इसमें तनिक भी सन्देह की बात नहीं है। राजन्! उस कथा के श्रवण से तुम व्रजेश्वर श्रीकृष्ण के नित्य धाम को प्राप्त करोगे। इसके पश्चात् इस पृथ्वी पर श्रीमद्भागवत-कथा का प्रचार होगा। अतः राजेन्द्र परीक्षित! तुम जाओ और कलियुग जीतकर अपने वश में करो।

सूत जी कहते हैं ;- उद्धव जी के इस प्रकार कहने पर राजा परीक्षित ने उनकी परिक्रमा करके उन्हें प्रणाम किया और दिग्विजय के लिये चले गये। इधर वज्र ने भी अपने पुत्र प्रतिबाहु को अपनी राजधानी मथुरा का राजा बना दिया और माताओं को साथ ले उसी स्थान पर, जहाँ उद्धव जी प्रकट हुए थे, जाकर श्रीमद्भागवत सुनने की इच्छा से रहने लगे। तदनन्तर उद्धव जी ने वृन्दावन में गोवर्धन पर्वत के निकट एक महीने तक श्रीमद्भागवत कथा के रस की धारा बहायी। उस रस का आस्वादन करते समय प्रेमी श्रोताओं की दृष्टि में सब ओर भगवान की सच्चिदानन्दमयी लीला प्रकाशित हो गयी और सर्वत्र श्रीकृष्णचन्द्र का साक्षात्कार होने लगा। उस समय सभी श्रोताओं ने अपने को भगवान के स्वरूप में स्थित देखा।

वज्रनाभ ने श्रीकृष्ण के दाहिने चरणकमल में अपने को स्थित देखा और श्रीकृष्ण के विरह शोक से मुक्त होकर उस स्थान पर अत्यन्त सुशोभित होने लगे। वज्रनाभ की वे रोहिणी आदि माताएँ भी रास की रजनी में प्रकाशित होने वाले श्रीकृष्णरूपी चन्द्रमा के विग्रह में अपने को कला और प्रभा के रूप में स्थित देख बहुत ही विस्मित हुई तथा अपने प्राण प्यारे की विरह-वेदना से छुटकारा पाकर उनके परमधाम में प्रविष्ट हो गयीं। इनके अतिरिक्त भी जो श्रोतागण वहाँ उपस्थित थे, वे भी भगवान की नित्य अन्तरंग लीला में सम्मिलित होकर इस स्थूल व्यावहारिक जगत् से तत्काल अन्तर्धान हो गये। वे सभी सदा ही गोवर्धन-पर्वत के कुंज और झाड़ियों में, वृन्दावन-काम्यवन आदि वनों में तथा वहाँ की दिव्य गौओं के बीच में श्रीकृष्ण के साथ विचरते हुए अनन्त आनन्द का अनुभव करते रहते हैं। जो लोग श्रीकृष्ण के प्रेम में मग्न हैं, उन भावुक भक्तों को उनके दर्शन भी होते हैं।

सूत जी कहते हैं ;- जो लोग इस भगवत्प्राप्ति की कथा को सुनेंगे और कहेंगे, उन्हें भगवान मिल जायेंगे और उनके दुःखों का सदा के लिये अन्त हो जायेगा।

                【श्रीमद्भागवत माहात्म्य】

                  {चतुर्थ अध्याय}

"श्रीमद्भागवत का स्वरूप, प्रमाण, श्रोता-वक्ता के लक्षण, श्रवण विधि और माहात्म्य"

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: चतुर्थ अध्यायः श्लोक 1-14 का हिन्दी अनुवाद)

शौनकादि ऋषियों ने कहा ;- सूत जी! आपने हम लोगों को बहुत अच्छी बात बतायी। आपकी आयु बढ़े, आप चिरजीवी हों और चिरकाल तक हमें इसी प्रकार उपदेश करते रहें। आज हम लोगों ने आपके मुख से श्रीमद्भागवत का अपूर्व माहात्म्य सुना है। सूत जी! अब इस समय आप हमें यह बताइये कि श्रीमद्भागवत का स्वरूप क्या है? उसका प्रमाण- उसकी श्लोक संख्या कितनी है? किस विधि से उसका श्रवण करना चाहिये? तथा श्रीमद्भागवत के वक्ता और श्रोता के क्या लक्षण हैं? अभिप्राय यह है कि उसके वक्ता और श्रोता कैसे होने चाहिये।

सूत जी कहते हैं ;- ऋषिगण! श्रीमद्भागवत और श्रीभगवान का स्वरूप सदा एक ही है और वह सच्चिदानन्दमय। भगवान श्रीकृष्ण में जिनकी लगन लगी हैं, उन भावुक भक्तों के हृदय में जो भगवान के माधुर्य भाव को अभिव्यक्त करने वाला, उनके दिव्य माधुर्यरस का आस्वादन कराने वाला सर्वोत्कृष्ट वचन है, उसे श्रीमद्भागवत समझो। जो वाक्य ज्ञान, विज्ञान, भक्ति एवं इनके अंगभूत साधन चतुष्टय को प्रकाशित करने वाला है तथा जो माया का मर्दन करने में समर्थ है, उसे भी तुम श्रीमद्भागवत समझो। श्रीमद्भागवत अनन्त, अक्षरस्वरूप है; इसका नियत प्रमाण भला कौन जान सकता है? पूर्वकाल में भगवान विष्णु ने ब्रह्मा जी के प्रति चार श्लोकों में इसका दिग्दर्शन मात्र कराया था।

विप्रगण! इस भागवत की अपार गहराई में डुबकी लगाकर इसमें से अपनी अभीष्ट वस्तु को प्राप्त करने में केवल ब्रह्मा, विष्णु और शिव आदि ही समर्थ हैं; दूसरे नहीं। परन्तु जिनकी बुद्धि आदि वृत्तियाँ परिमित हैं, ऐसे मनुष्यों का हित साधन करने के लिये श्रीव्यास जी ने परीक्षित और शुकदेव जी के संवाद के रूप में जिसका गान किया है, उसी का नाम श्रीमद्भागवत है। उस ग्रन्थ की श्लोक-संख्या अठारह हजार है। इस भवसागर में जो प्राणी कलिरूपी ग्राह से ग्रस्त हो रहें हैं, उनके लिये वह श्रीमद्भागवत ही सर्वोत्तम सहारा है। अब भगवान श्रीकृष्ण की कथा का आश्रय लेने वाले श्रोताओं का वर्णन करते हैं। श्रोता दो प्रकार के माने गये हैं- प्रवर (उत्तम) तथा अवर (अधम)। प्रवर श्रोताओं के ‘चातक’, हंस’, ‘शुक’ और ‘मीन’ आदि कई भेद हैं। अवर के भी ‘वृक’, ‘भूरुण्ड’, ‘वृष’ और ‘उष्ट्र’ आदि अनेकों भेद बतलाये गये हैं। ‘चातक’ कहते हैं पपीहे हो। वह जैसे बादल से बरसते हुए जल में ही स्पृहा रखता है, दूसरे जल को छूता ही नहीं- उसी प्रकार जो श्रोता सब कुछ छोड़कर केवल श्रीकृष्णसम्बन्धी शास्त्रों के श्रवण का व्रत ले लेता है, वह ‘चातक’ कहा गया है।

जैसे हंस दूध के साथ मिलकर एक हुए जल से निर्मल दूध ग्रहण कर लेता और पानी को छोड़ देता है, उसी प्रकार जो श्रोता अनेकों शास्त्रों का श्रवण करके भी उनमें से सार भाग अलग करके ग्रहण करता है, उसे ‘हंस’ कहते हैं। जिस प्रकार भलीभाँति पढ़ाया हुआ तोता अपनी मधुर वाणी से शिक्षक को तथा पास आने वाले दूसरे लोगों को भी प्रसन्न करता है, उसी प्रकार जो श्रोता कथा वाचक व्यास के मुँह से उपदेश सुनकर उसे सुन्दर और परिमित वाणी में पुनः सुना देता और व्यास एवं अन्याय श्रोताओं को अत्यन्त आनन्दित करता है, वह ‘शुक’ कहलाता है।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: चतुर्थ अध्यायः श्लोक 15-25 का हिन्दी अनुवाद)

जैसे क्षीरसागर में मछली मौन रहकर अपलक आँखों से देखती हुई सदा दुग्ध पान करती रहती हैं, उसी प्रकार जो कथा सुनते समय निर्निमेष नयनों से देखता हुआ मुँह से कभी एक शब्द भी नहीं निकालता, वह प्रेमी श्रोता ‘मीन’ कहा गया है। (ये प्रवर अर्थात् उत्तम श्रोताओं के भेद बताये गये हैं, अब अवर यानि अधम श्रोता बताये जाते हैं।) ‘वृक’ कहते हैं भेड़िय को। जैसे भेड़िया वन के भीतर वेणु की मीठी आवाज सुनने में लगे हुए मृगों को डराने वाली भयानक गर्जना करता है, वैसे ही जो मूर्ख कथा श्रवण के समय रसिक श्रोताओं को उद्विग्न करता हुआ बीच-बीच में जोर-जोर से बोल उठता है, वह ‘वृक’ कहलाता है।

हिमालय के शिखर पर एक भूरुण्ड जाति का पक्षी होता है। वह किसी के शिक्षाप्रद वाक्य सुनकर वैसा हो बोला करता है, किन्तु स्वयं उससे लाभ नहीं उठाता। इसी प्रकार जो उपदेश की बात सुनकर उसे दूसरों को तो सिखाये पर स्वयं आचरण में न लाये, ऐसे श्रोता को ‘भूरुण्ड’ कहते हैं। ‘वृष’ कहते हैं बैल को। उसके सामने मीठे-मीठे अंगूर हो या कड़वी खली, दोनों को वह एक-सा ही मानकर खाता है। उसी प्रकार जो सुनी हुई सभी बातें ग्रहण करता है, पर सार और असार वस्तु का विचार करने में उसकी बुद्धि अंधी-असमर्थ होती है, ऐसा श्रोता ‘वृष’ कहलाता है।

जिस प्रकार ऊँट माधुर्य गुण से युक्त आम को भी छोड़कर केवल नीम की पत्ती चबाता है, उसी प्रकार जो भगवान की मधुर कथा को छोड़कर उसके विपरीत संसारी बातों में रमता रहता है, उसे ‘ऊँट’ कहते हैं। ये कुछ थोड़े-से भेद यहाँ बताये गये। इनके अतिरिक्त भी प्रवर-अवर दोनों प्रकार के श्रोताओं के ‘भ्रमर’ और ‘गदहा’ आदि बहुत-से भेद हैं,’ इन सब भेदों को उन-उन श्रोताओं के स्वाभाविक आचार-व्यवहारों से परखना चाहिये। जो वक्ता के सामने उन्हें विधिवत् प्रणाम करके बैठे और अन्य संसारी बातों को छोड़कर केवल श्रीभगवान की लीला-कथाओं को ही सुनने की इच्छा रखे, समझने में अत्यन्त कुशल हो, नम्र हो, हाथ जोड़े रहे, शिष्य भाव से उपदेश ग्रहण करे और भीतर श्रद्धा तथा विश्वास रखे; इसके सिवा, जो कुछ सुने उसका बराबर चिन्तन करता रहे, जो बात समझ में न आये, पूछे और पवित्र भाव से रहे तथा श्रीकृष्ण के भक्तों पर सदा ही प्रेम रखता हो-ऐसे ही श्रोता को वक्ता लोग उत्तम श्रोता कहते हैं। अब वक्ता के लक्षण बतलाते हैं। जिसका मन सदा भगवान में लगा रहे, जिसे किसी भी वस्तु की अपेक्षा न हो, जो सबका सुहृद और दीनों पर दया करने वाला हो तथा अनेकों युक्तियों से तत्त्व का बोध करा देने में चतुर हो, उसी वक्ता का मुनि लोग भी सम्मान करते हैं।

विप्रगण! अब मैं भारतवर्ष की भूमि पर श्रीमद्भागवत कथा का सेवन करने के लिये जो आवश्यक विधि है, उसे बतलाता हूँ; आप सुने। इस विधि के पालन से श्रोता की सुख-परम्परा का विस्तार होता है। श्रीमद्भागवत का सेवन चार प्रकार का है- सात्त्विक, राजस, तामस और निर्गुण। जिसमें यज्ञ की भाँति तैयारी की गयी हो, बहुत-सी पूजा-सामग्रियों के कारण जो अत्यन्त शोभासम्पन्न दिखायी दे रहा हो और बड़े ही परिश्रम से बहुत उतावली के साथ सात दिनों में ही जिसकी समाप्ति की जाये, वह प्रसन्नतापूर्वक किया हुआ श्रीमद्भागवत का सेवन ‘राजस’ है।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: चतुर्थ अध्यायः श्लोक 26-39 का हिन्दी अनुवाद)

एक या दो महीने में धीरे-धीरे कथा के रस का आस्वादन करते हुए बिना परिश्रम के जो श्रवण होता है, वह पूर्ण आनन्द को बढ़ाने वाला ‘सात्त्विक’ सेवन कहलाता है। तामस सेवन वह है जो कभी भूल से छोड़ दिया जाये और याद आने पर फिर आरम्भ कर दिया जाये, इस प्रकार एक वर्ष तक आलस्य और अश्रद्धा के साथ चलाया जाये। यह ‘तामस’ सेवन भी न करने की अपेक्षा अच्छा और सुख ही देने वाला है। जब वर्ष, महीना और दिनों के नियम का आग्रह छोड़कर सदा ही प्रेम और भक्ति के साथ श्रवण किया जाये, तब वह सेवन ‘निर्गुण’ माना गया है।

राजा परीक्षित और शुकदेव के संवाद में भी जो भागवत का सेवन हुआ था, वह निर्गुण ही बताया गया है। उसमें जो सात दिनों की बात आती है, वह राजा की आयु के बचे हुए दिनों की संख्या के अनुसार है, सप्ताह-कथा का नियम करने के लिये नहीं। भारतवर्ष के अतिरिक्त अन्य स्थानों में भी त्रिगुण (सात्त्विक, राजस और तामस) अथवा निर्गुण-सेवन अपनी रुचि के अनुसार करना चाहिये। तात्पर्य यह कि जिस किसी प्रकार भी हो सके श्रीमद्भागवत का सेवन, उसका श्रवण करना ही चाहिये। जो केवल श्रीकृष्ण की लीलाओं के ही श्रवण, कीर्तन एवं रसास्वादन के लिये लालायित रहते और मोक्ष की भी इच्छा नहीं रखते, उनका तो श्रीमद्भागवत ही धन है तथा जो संसार के दुःखों से घबराकर अपनी मुक्ति चाहते हैं, उनके लिये भी यही इस भवरोग की ओषधि है। अतः इस कलिकाल में इसका प्रयत्नपूर्वक सेवन करना चाहिये।

इनके अतिरिक्त जो लोग विषयों में ही रमण करने वाले हैं, सांसारिक सुखों की ही जिन्हें सदा चाह रहती है, उनके लिये भी अब इस कलियुग में सामर्थ्य, धन और विधि-विधान का ज्ञान न होने के कारण कर्ममार्ग (यज्ञादि) से मिलने वाली सिद्धि अत्यन्त दुर्लभ हो गयी है। ऐसी दशा में उन्हें भी सब प्रकार से अब इस भागवत कथा का ही सेवन करना चाहिये। यह श्रीमद्भागवत की कथा धन, पुत्र, स्त्री, हाथी-घोड़े आदि वाहन, यश, मकान और निष्कण्टक राज्य भी दे सकती है। सकाम भाव से भागवत का सहारा लेने वाले मनुष्य इस संसार में मनोवांछित उत्तम भोगों को भोगकर अन्त में श्रीमद्भागवत के ही संग से श्रीहरि के परम धाम को प्राप्त हो जाते हैं।

जिनके यहाँ श्रीमद्भागवत की कथा-वार्ता होती हो तथा जो लोग उस कथा के श्रवण में लगे रहते हों, उनकी सेवा और सहायता अपने शरीर और धन से करनी चाहिये। उन्हीं के अनुग्रह से सहायता करने वाले पुरुष को भी भागवत-सेवन का पुण्य प्राप्त होता है। कामना दो वस्तुओं की होती है- श्रीकृष्ण और धन की। श्रीकृष्ण के सिवा जो कुछ चाहा जाये, यह सब धन के अन्तर्गत है; उसकी ‘धन’ संज्ञा है। श्रोता और वक्ता भी दो प्रकार के माने गये हैं, एक श्रीकृष्ण को चाहने वाले और दूसरे धन को। जैसा वक्ता, वैसा ही श्रोता भी हो तो वहाँ कथा में रस मिलता है, अतः सुख की वृद्धि होती है।

(श्रीमद्भागवत माहात्म्य: चतुर्थ अध्यायः श्लोक 40-48 का हिन्दी अनुवाद)

यदि दोनों विपरीत विचार के हों तो रसाभास हो जाता है, अतः फल की हानि होती है। किन्तु जो श्रीकृष्ण को चाहने वाले वक्ता और श्रोता हैं, उन्हें विलम्ब होने पर भी सिद्धि अवश्य मिलती है। पर धनार्थी को तो तभी सिद्धि मिलती है, जब उनके अनुष्ठान का विधि-विधान पूरा उतर जाये।

श्रीकृष्ण की चाह रखने वाला सर्वथा गुणहीन हो और उसकी विधि में कुछ कमी रह जाये तो भी, यदि उसके हृदय में प्रेम है तो, वही उसके लिये सर्वोत्तम विधि है। सकाम पुरुष को कथा की समाप्ति के दिन तक स्वयं सावधानी के साथ सभी विधियों का पालन करना चाहिये। (भागवत-कथा के श्रोता और वक्ता दोनों के ही पालन करने योग्य विधि यह है-) प्रतिदिन प्रातःकाल स्नान करके अपना नित्यकर्म पूरा कर ले। फिर भगवान का चरणामृत पीकर पूजा के सामान से श्रीमद्भागवत की पुस्तक और गुरुदेव (व्यास) का पूजन करे। इसके पश्चात् अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक श्रीमद्भागवत की कथा स्वयं कहे अथवा सुने। दूध या खीर का मौन भोजन करे। नित्य ब्रह्मचर्य का पालन और भूमि पर शयन करे, क्रोध और लोभ आदि को त्याग दे।

प्रतिदिन कथा के अन्त में कीर्तन करे और कथा समाप्ति के दिन रात्रि में जागरण करे। समाप्ति होने पर ब्राह्मणों को भोजन कराकर उन्हें दक्षिणा से सन्तुष्ट करे। कथावाचक गुरु को वस्त्र, आभूषण आदि देकर गौ भी अर्पण करे। इस प्रकार-विधि-विधान पूर्ण करने पर मनुष्य को स्त्री, घर, पुत्र, राज्य और धन आदि जो-जो उसे अभीष्ट होता है, वह सब मनोवांछित फल प्राप्त होता है। परन्तु सकाम भाव बहुत बड़ी विडम्बना है, वह श्रीमद्भागवत की कथा में शोभा नहीं देता।

श्रीशुकदेव जी के मुख से कहा हुआ यह श्रीमद्भागवतशास्त्र तो कलियुग में साक्षात् श्रीकृष्ण की प्राप्ति कराने वाला और नित्य प्रेमानन्दरूप फल प्रदान करने वाला है।

॥ समाप्तमिदं श्रीमद्भागवत माहात्म्यम् ॥

-: श्रीमद्भागवत पुराण समाप्त होता है :-

नोट :- सभी स्कन्द  के सभी अध्याय की मशीनी टाइपिंग है, इसमें त्रुटियाँ संभव हैं, इसे पुस्तक का हिस्सा न माना जाये  ।। )